Encyclopedia of Shinto Kokugakuin University
 main menu
  »New EOS site

  »Home

  »Foreword

  »Guide to Usage

  »Contributors & Translators

  

  »Movies List
 Links
AND OR

Home » Chapter introductions(Español) » Español
Capítulo 3: sistemas, instituciones, administración
En esta parte se explica el vocabulario relacionado con los sistemas, instituciones y administración del shintō. Esto se refiere por un lado al sistema de divinidades,¡¡cuya base es principalmente nacional, y por otro lado a todos los demás sistemas que estan íntimamente relacionados con él. Si se describiesen de una forma extremadamente sucinta las particularidades de los cambios que este sistema de divinidades ha sufrido a lo largo de la historia, se obtendría lo siguiente: en la época antigua, todo estaba ordenado globalmente a escala nacional, pero a partir de la Edad Media, dicho sistema fue mostrando progresivamente signos de degeneración. En la época moderna se reconstruyó de nuevo, pero luego volvió a ser desmantelado tras la Segunda Guerra Mundial y pasó a ser considerado en el mismo plano que las demás religiones.
Se puede pensar que el establecimiento del sistema de divinidades de la época antigua se construyó paralelamente y según la misma organización que el sistema de códigos legales (Ritsuryō). A los santuarios que aparecen en el registro de los nombres de las divinidades (Engishiki) se los denomina Shikinaisha, y por ello sabemos que desde la época antigua, el sistema de divinidades era una entidad organizada y extendida por todo el país. Aunque el sistema de divinidades es sinónimo de ritos nacionales, también está relacionado con los ritos imperiales. Lo que simboliza la fuerza de este segunda relación es el sistema de los veintidós santuarios. Los principales santuarios de la región de Kinai fueron pasando progresivamente a ser Chokusaisha (santuario a cuyos rituales un enviado de la corte imperial debe asistir y realizar una ofrenda) , hasta llegar a un total de veintidós. El sistema de creencias en las divinidades locales fue organizado uniformemente según el sistema ichi no miya / sōja. En cada provincia, el santuario mas visitado pasaba a ser ichi no miya, mientras que sōja era el santuario que representaba en un solo lugar a todos los santuarios en los que el gobernador provincial realizaba ofrendas.
El sistema de la época antigua consistía en la unificación bajo control estatal de las creencias en las divinidades, pero los cimientos de dicho sistema fueron cediendo progresivamente durante la Edad Media. Con la expansión del sistema de territorios señoriales, la naturaleza privada de las tierras de los templos se fue reforzando y el sistema de santuarios perdió progresivamente el apoyo estatal. Una de las particularidades del sistema de la Edad Media es el establecimiento del sistema jisha bugyō (responsable de templos y santuarios). Lo cual significa que la autoridad militar se iba entrometiendo en la administración del sistema de santuarios. A pesar de que la naturaleza del cargo de jisha bugyō fue variando poco a poco, el sistema se mantuvo como tal hasta la época Edo.
En la época moderna, el sistema de santuarios fue impulsado por el restablecimiento del poder imperial según los preceptos fundadores del legendario emperador Jinmu. Lo que se buscaba era una organización que tuviese como referencia el sistema institucional de la época antigua y que al mismo tiempo fuese coherente con los nuevos principios estatales. Aunque hubo cambios tales como la renovación del Ministerio de Asuntos Divinos, o la posterior reforma de éste en Departamento, la administración de los santuarios formaba la base de la política religiosa del país antes de la guerra. El sistema clasificatorio de los dioses fue revisado, se instauró un sistema de afiliación (a la nación o al emperador) de los santuarios,y luego se promulgó una clasificación jerárquica de estos últimos. Luego, el gobierno de la era Meiji estableció el sistema imperial de la época moderna (o sistema imperial), el cual estaba íntimamente relacionado con el sistema de los santuarios. Con respecto al emperador y a la familia imperial, se promulgaron las ¡ÈLeyes de la Casa Imperial¡É que clarificaban entre otras cosas asuntos como la sucesión al trono.
Lo que hizo cambiar enormemente a este sistema fue la posguerra. La ¡Èdirectiva del shintō¡É dictada por el GHQ (Comandancia de las Fuerzas de Ocupación Aliadas) disolvió lo que se conocía como Shintō de Estado. Tras un corto periodo de dictámenes sobre los grupos religiosos, se llega finalmente a la época en la que se promulga la Ley de Corporaciones Religiosas, época que se prolonga hasta nuestros días. Bajo esta ley, el Shinto de los santuarios dejó de ser un sistema al que se supone que el estado debe proteger, y pasó a ser considerado de la misma forma que las demás religiones. Fue entonces cuando se estableció la Asociación de los Santuarios, organismo religioso que incluía a la mayoría de los santuarios del país.
El shintō de los santuarios ha pasado por grandes cambios, y también lo han hecho los responsables de las celebraciones de sus ritos religiosos. En los tiempos antiguos, los rituales nacionales estaban a cargo del Ministerio de Asuntos Divinos, y los jefes de los clanes o los fundadores de las provincias participaban en los rituales de los santuarios venerados en cada región. También existían la figura de la miko y la del Shinshoku (responsable del santuario), que se encargaban de las ceremonias y de la administración del santuarios locales. Al incrementarse la influencia sincrética entre el shintō y el budismo, aparecen nuevas categorías tales como shasō y bettō. Hasta la época moderna, era muy importante la figura del responsable de la gestión del santuario, cargo que funcionaba según un sistema hereditario. Sin embargo, al llegar a la era Meiji, se decidió que los santuarios eran lugares de celebración de los ritos nacionales, con lo cual el sistema de responsables locales de los santuarios fue desestabilizado en gran medida. Tras la guerra, sin embargo, se constata un restablecimiento del sistema de familias, o del sistema hereditario. En el año 15 de la era Meiji (1882) se fundó una institución autónoma dedicada a la formación de responsable de santuario. Se trataba del llamado Kōten kōkyū-sho, primera institución de este tipo y precursor de la Universidad Kokugakuin. En nuestros días, las dos instituciones encargadas de la formación de responsables de santuarios son la Universidad Kōgakkan et la Universidad Kokugakuin.
"Establishment of a National Learning Institute for the Dissemination of Research on Shinto and Japanese Culture"
4-10-28 Higashi, Shibuya-ku, Tokyo, 150-8440, Japan
URL http://21coe.kokugakuin.ac.jp/
Copyright ©2002-2006 Kokugakuin University. All rights reserved.
Ver. ¦Â1.3